Православие с чего начать новичку. Самый короткий Путь к Богу — открыт для каждого! Какие вопросы себе задать

С чего начать нам, никогда не занимавшимся исследованием сердец наших? Стоя вне, будем стучаться молитвою и постом, как Господь повелел: «Толцыте, и отверзется вам».

Прп. Макарий Великий

Часто новоначальные люди задают такой вопрос: «А зачем я должен молиться чужими словами на незнакомом мне языке?» Вопрос, надо сказать, по существу. Действительно, почему, открывая молитвослов, мы читаем слова других людей, причем многие из них совсем непонятны.

Молитвенное правило следует понимать как способ приобретения молитвенного навыка. Правило – это выправление, исправление нашей духовной жизни, потомуто оно и необходимо, и в этом только его необходимость и состоит. Святитель Игнатий писал: «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духовного, хотя бы и была богата мудростью этого мира. <…> Для вспомоществования младенческой душе святая Церковь установила молитвенное правило. Цель правила, доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, причем мыслей и чувств правильных, святых, Богу угодных».

Часто мы машинально произносим слова молитвы, совершенно не осознавая, что разговариваем с Богом. А ведь слово – это не пустой звук, оно живо и действенно. Когда человек приступает к Богу и начинает что-то говорить Ему – это великое дерзновение. Для того чтобы сказать Богу слова настоящие, искренние, живые, надо иметь для этого некое основание. Ведь пустые слова Богу не скажешь. Бессмысленными словами, которые ничего не весят, не стоят ничего, к Богу не обратишься.

Когда мы открываем молитвослов, там есть удивительные, правильные и простые слова: «Прежде чем начинаешь молиться, постой немного, помолчи, сделай так, чтобы все твои душевные чувства успокоились, умирились, и тогда только из молчания произнеси: „Боже, милостив буди мне грешному”, – представив себя сейчас перед Богом стоящим». Не Бога надо представить себе, потому что Бога не видел никто и никогда и представить Его невозможно, – это ошибочное и опасное явление, когда человек, чтобы настроить себя на молитву, начинает представлять образ Божий. Только себя можно представить перед Богом, это и надо сделать – предстать перед Невидимым и Живым Богом, в присутствии Которого ты находишься, и из этой глубины начать что-то говорить.

А что ты можешь Богу сказать? А сказать-то нечего, кроме как: «Боже, милостив буди мне грешному». И поэтому, чтобы научиться с Богом разговаривать, Церковь предлагает нам молитвы, написанные святыми отцами. Их молитвы – живые, от сердца исходящие слова, не придуманные специально. Внутренний духовный инструмент святого человека настроен очень гармонично, поэтому его слова созвучны Богу. Это настоящая песнь духовная.

Душа каждого человека подобна музыкальному инструменту, она всегда поет Творцу. Человек так устроен Богом, чтобы всегда Его восхвалять, только наш инструмент расстроен, и слушать эту фальшь невозможно. А Господь нас терпеливо слушает. Мы так не умеем слушать друг друга, как Господь слушает нас. Но когда мы читаем, скажем, молитву Василия Великого, происходит нечто удивительное – мы настраиваем инструмент своей души на очень высокий молитвенный лад, если мы эти слова, слова святых, произносим по-настоящему глубоко, пытаемся их в свое сердце принять, сделать их своими словами. Это очень и очень тяжело, это величайшее упражнение. Нет ничего более трудного, как говорят святые, чем молиться. Есть русская пословица о том, что две самые тяжелые вещи – опекать престарелых и молиться. Это значит – кровь проливать и в том, и в другом случае.

Чтение молитвенного правила подобно настройке музыкального инструмента. Но не только молитвой мы настраиваем свою душу на богообщение. На протяжении долгих лет жизни человек настраивает себя и покаянием, и участием в богослужении, и добрыми делами. И наконец молитва приобретает некоторое качество, с течением времени звучание слов: «Помилуй мя, Боже», начинает походить на то, каким оно было у царя-пророка Давида.

Путь к Богу – молитва

Путь к Богу – молитва. Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно – и удобно наследуешь спасение.

Свт. Игнатий Брянчанинов.

Молитвенное правило должно нас исправлять, но оно не должно стать для нас препятствием к молитве. Мы вычитываем большое количество молитв, не понимая, что мы делаем, зачем это нужно, и тем самым не молитвенное правило становится необходимым для нас, а мы, становимся рабами молитвенного правила.

Исполнение правила, не осмысленного нами, не понятого, не воспринятого по мере наших духовных сил, приводит к тому, что то, что должно служить человеку для спасения, подчас становится причиной торможения и даже духовного умирания. Нельзя становиться рабами некоего уставного обессмысленного содержания, иначе потеряешь всякую молитву. Для тех, кто отвергает опыт молитвы святых отцов, святитель Игнатий Брянчанинов достаточно жестко написал, что человек не должен молиться от себя. «Не дерзни произносить Богу многоглагольных и красноречивых молитв, тобою сочиненных, как бы они ни казались тебе сильны и трогательны. Они – произведение падшего разума и, будучи жертвой оскверненной, не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий. А ты, любуясь изящными выражениями сочиненных тобой молитв и признавая утонченное действие тщеславия и сладострастия за утешение совести и даже благодати, увлечешься далеко от молитвы в то самое время, когда тебе будет представляться, что ты молишься и уже достиг некоей степени богоугождения».

А вот святитель Феофан Затворник пишет прямо противоположные вещи: что молиться только по молитвеннику это примерно то же, что говорить с Богом по разговорнику. И это тоже совершенно верно. Неужели у нас совсем нет для Господа своих собственных слов? Если мы верим в Бога, как же мы можем только правилами ограничить свою молитвенную жизнь? Значит, мы должны одновременно идти и вторым путем, мы должны искать слов выражения своей духовной жизни, своей нужды в Боге.

Но бывает, к сожалению, что прочитал человек утреннее правило и выдохнул облегченно – можно о Боге до вечера не вспоминать. Это ужасно. Духовная жизнь, если она настоящая, живая, такова, что человек не может ни минуты не вспоминать о Боге. Он должен постоянно пребывать в общении с Господом, все время перед Богом ходить, спит ли он, говорит ли, что бы ни делал.

Об этом апостол Павел говорит: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). Понятно, что нельзя непрестанно читать правило, потом взять в руки акафист, псалтирь – и так по кругу. Не об этом идет речь. Когда апостол Павел говорит о непрестанной молитве, он говорит прежде всего о состоянии человеческой души, о том, насколько его душа с Богом пребывает.

Если у человека нет слов для Бога, это очень опасное явление. Очень тревожно, если человек как бы живет духовной жизнью, исповедуется, причащается, посты соблюдает, а для Бога слов у него нет. Поэтому жизнь наша духовная прежде всего состоит в приобретении навыка молитвы.

Цель молитвенного правила состоит в том, чтобы желание молиться в человеке не преставало, чтобы молитва в нем присутствовала всегда, в любой форме, даже когда она не выражается словами, есть и такая форма молитвы. Когда человек молится по-настоящему, ему никакое молитвенное правило уже не нужно.

Протоиерей Алексий Уминский.

НАЧАЛО

ВОПРОС: С чего должен начинать своё "воцерковление" современный человек, уверовавший в Бога и осознающий свою принадлежность к Русской Православной Церкви?

ОТВЕТ: Прежде всего, каждый православный христианин должен иметь веру, знать и понимать основы вероучения Христианской Церкви и всеми силами стараться жить по вере.

Для того, чтобы иметь веру, недостаточно надеть на себя нательный крест, зайти в храм и поставить там свечу, пребывая в уверенности что ты уже "православный".

Господь наш Иисус Христос неоднократно обличал в маловерии даже Своих учеников, свидетелей Его многочисленных чудотворений, которые сами совершали множество чудесных деяний полученной от Него Силой Святого Духа.

"Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдёт; и ничего не будет невозможного для вас ". (Матф. 17.20.)

Истинная Вера - Дар Божий. А даётся этот Дар тем, кто искренне, "от чистого сердца", жаждет получить Его.

"Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам". (Матф. 7.7.)

Но для того, чтобы в душе человека поселилась жажда обретения Веры, этот человек должен заставить себя осознать, что вопрос о Боге, о Вере есть не просто вопрос "жизни и смерти", но Жизни и Смерти вечных.

Очевидно, любой человек, хоть раз в жизни, но задумывался: кто я, зачем я живу, есть ли что-нибудь после смерти?

К сожалению, большинство людей не ищет ответа на эти вопросы, но поглощённое заботами о "хлебе насущном", а кто и о новом "мерседесе" или иных предметах роскоши или необходимости, старается вычеркнуть их из своего сознания или уж отложить на "когда-нибудь потом ".

Страшно то, что этого "потом" может и не наступить. Душа человека, живущего лишь одними заботами "века Сего ", под грузом накапливаемых в течение жизни грехов, задыхается и умирает, становится неспособной к восприятию явлений духовных, не способной даже захотеть познать Бога. Как ни печально, но число таких "мёртвых душ" в наше время катастрофически увеличивается.

Те же, кто не заглушают в себе кроткий голос души, тоскующей от разлуки со своим Творцом, раньше или позже встают перед вопросами о Боге: есть ли Он; если есть, то какой Он; какая церковь имеет правильное учение о Нём?

И если человек искренне желает получить на них ответы, не смущаясь своим окружением, национальными или какими-нибудь другими предрассудками, то Бог, видя чистое желание его сердца, непременно открывает ему Себя, давая возможность познания Истины и приобщения ко Христу, который и есть: "Путь и Истина и Жизнь". (Иоан. 14.6.)

Необходимо также учесть, что идя путём ума, путём анализа и размышления, особенно учитывая современный объём доступной всем информации, можно довольно быстро придти к пониманию того, что Бог есть.

Но так и остаться с этим рассудочным бесплодным знанием.

Главный инструмент познания Бога - человеческое сердце, сердце страдающее, ищущее, томящееся в отсутствие Благодати.

И, если оно не заполнено "через край" низменными страстями, завистью, злобой, сластолюбием, в нём всегда найдётся крошечный "живой" кусочек, способный почувствовать Бога, вместить в себя Его Любовь, стать начатком Спасения души.

Примером тому служит разбойник, распятый на кресте "по правую сторону " от Господа Иисуса Христа. Вот как повествует об этом Евангелие:

"Вели с Ним на смерть и двух злодеев. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий.

И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасёт Себя Самого, если Он Христос избранный Божий".

"Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю". (Выделено автором) (Лук. 23.32-36,39-43.)

Вот какова сила Божьей Любви к Своему созданию!

В последние минуты жизни у разбойника проснулась совесть: он пожалел Распятого неповинно, и Распятый Бог простил ему все грехи и первым ввёл в Рай!

Все наши грехи простит нам Милосердный Господь,

О том, что приводит к Богу, а что уводит от Него, даже если и есть интерес к «Божественному», надо ли бояться Бога, есть ли Бог в душе, о Промысле Божием и свободе человека рассказывает профессор Алексей Ильич Осипов.

Покаяние – начало обращения к Богу

Каков первый шаг на пути к Богу? Если мы обратимся к Евангелию, то увидим, что оно фактически начинается с проповеди покаяния . Сам Христос, не имевший греха и не нуждавшийся в покаянии, тем не менее, приходит к нему, чтобы «исполнить всякую правду» (Мф. 3: 15). И тем самым Он подтверждает: началом обращения человека к Богу, началом истинного пути к Богу является покаяние. Если нет этого начала, если вместо него будет любопытство, искание каких-то состояний, переживаний, достижений, это гибельная дорога. Это не путь к Богу.

Для многих путь к Богу открывается, когда они видят бессмыслицу своей жизни, когда им надоедает жизнь в разного типа грехах – а жизнь в грехе ужасна. Душа болит, ищет выхода из жизненного тупика. А где этот выход? В философии? В литературе? Нет! Ни философия, ни литература, ни искусство, ни явления культуры не могут снять с души то бремя – именно бремя, которое налагает человек на свою душу многими поступками, в разной степени уязвляющими совесть – она просто вся изранена. И путь к Богу начинается с поиска, как освободиться от этого бремени.

Если нет покаяния, искание Бога будет не более чем увлечением и развлечением

Путь, который предлагает только христианство, и прежде всего Православие, – это . Тот, у кого нет раскаяния в своих прошлых делах, нет желания освободиться от этого груза, не может начать путь к Богу. Покаяние – это первое и необходимое.

Вспомним также, что не только Иоанн Креститель, но и Сам Христос, выйдя после искушения в пустыне на проповедь, говорил: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17). Вот начало! Если покаяния нет, то приход к христианству может так и окончиться ничем. Или будешь искать в Православии мистику. Или христианство станет этаким пустым развлечением, как вот сейчас многие увлеклись Апокалипсисом. Или станет сродни увлечению игрой в шахматы. А в христианство должна привести боль души, раскаяние. А дальше, если у человека это чувство есть, он должен, конечно, познакомиться с тем, что такое христианство.

Наказывает ли Бог?

Удивительное и потрясающее отличие христианского учения о Боге от всех других, даже и от ветхозаветного, иудейского, в том, что оно не ограничивает свободу воли в человеке. Во всех религиях Кем был Бог? Тем, Кто может сделать то, что хочет. Может помиловать, может наградить, может послать скорби, может послать изобилие. Он определяет. От человека требуется только одно: как бы угодить Богу, не оскорбить Его. Это самый центр, самая суть всякого нехристианского учения.

А что говорит христианство? Бог, оказывается, не может притеснить человеческую свободу, не может ограничить ее ни на йоту. Он, Который является Любовью, по христианскому учению, не может даже спасти человека без воли человека. Не может, если сам человек не хочет спастись! Ибо человеку дарована такая свобода, к которой никто и ничто не смеет прикоснуться. Ни обстоятельства, ни Сам Бог.

Но есть . Что это такое? Промыслом Божиим христианство называет устроение жизни – одного человека, или общества, или даже целого народа, – совершаемое по духовным законам. И все эти законы не каприз или помышление Бога: мол, подумал Бог – и, пожалуйста, вот вам закон. Нет! Это не выдумка Бога. Все эти законы являются не чем иным, как выражением Божественных энергий, то есть Самого Бога. И эти духовные законы неизменны. И жизнь каждого человека, как и любого народа, устрояется в соответствии с этими законами.

В чем же суть их проявления? Я часто привожу такой пример из истории Византии. В 602 году взбунтовалась армия, а затем избранный ею главнокомандующим Фока, человек жестокий и свирепый, сверг императора, казнив его мучительным образом, и захватил власть. Его правление было тяжким, со многими казнями и расправами, империя пришла в полное расстройство. Тогда один монах всю ночь горячо молился, взывая: «Господи, за что?! Ведь у нас столько церквей и монастырей! Мы верные чада Православной Церкви! Мы так верим!» И ему под утро был голос: «Искал худшего, но не нашел». Монах остолбенел, а потом всё понял.

Мы не видим душ человеческих. Есть закон, который можно кратко выразить так: дух творит себе соответствующие формы. То есть духовное состояние и каждого человека, и народа в целом обуславливает всю совокупность жизни. Как в каждом человеке его духовное состояние определяет его направление мысли, его философию, если хотите, определяет его дела, его отношение к другим людям, так и положение государства, его законы, течение жизни в нем определяет духовное состояние его народа.

Мы любим ругать начальство: и президент у нас такой-сякой, и министры, и наш начальник… Да потому что мы сами такие! И как глубоко наш народ выразил эту идею в пословице: «По Сеньке и шапка»! Дурная власть вовсе не в наказание нам. Но духовное состояние народа, кристаллизуясь, выражается, в частности, и в том, что у народа оказываются такие вот руководители.

Да, ничего без не может быть. Я упал в лужу. По воле Божией? Конечно. Но следует ли из этого, что я и дальше должен по воле Божией лежать в луже? Нет. Но я же по воле Божией упал! И что? Мы часто не понимаем вот этого: тот факт, что я упал в лужу, должен подвигнуть меня задуматься. Над чем? – Над собой. Случайностей нет. И то, что мы называем Промыслом Божиим, происходит в результате нашего того или иного отношения к духовным законам жизни. И совокупное состояние духа рождает соответствующее явление в жизни, причем вплоть до природных явлений.

Катаклизмы – это наказание Божие? Нет! Это естественное следствие того духовного состояния, в котором находится человечество

«Не имать дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» (ср.: Быт. 6: 3). И когда человечество погружается в плоть, случаются катаклизмы, Можно много примеров тому вспомнить – и библейских, и не библейских. Да хотя бы потоп или Содом и Гоморру. Что это? Наказание? Мол, вы грешная плоть, и Я вас уничтожу? Нет, это естественное следствие того духовного состояния, в котором находилось тогда человечество. Естественное!

И преподобный Марк Подвижник говорил о том же: что не Бог каждый раз творит то-то или то-то, а это действие законов, которые установил Бог, и об этом только невежды не знают. Все совершается по этим божественным законам. Вот он, Промысл Божий.

И духовное состояние человека зависит только от самого человека. И это тоже божественный закон. Я творю свое духовное состояние. И я себя награждаю или наказываю. Почему обращение к Богу, молитва к Богу так много значит? Потому что это покаяние, то есть изменение меня, моего духовного состояния. И через это изменение я приобщаюсь к Богу. Как пишет Антоний Великий: «Когда мы живем по Богу, мы приобщаемся к Богу; когда мы противимся заповедям Божиим, мы соединяемся с демонами-мучителями». Вот так и проявляется Промысл Божий. А мы всё на Бога валим: «Что я, хуже всех, что Бог меня наказал?!» Да ты пошел по гвоздям, и у тебя началось заражение крови. Ну, верно, Бог тебя наказал: Он тебя по гвоздям заставил идти.

Страх Божий – это страх любви

Но раз Бог не наказывает, что же, Его бояться не надо? Надо. Но! Давайте разберемся, что значит «бояться Бога». Ведь бывает, что боятся Бога, как боятся зверя, который может растерзать. И потому чувства возникают такие, я бы сказал, отчаянные. Вот у А. Веделя в его «Покаяния отверзи ми двери» есть слова: «Окаянные трепещут». А кто окаянные? Да я окаянный, и я трепещу. Я должен затихнуть в этом трепете. А у Веделя орут вовсю: «Окаянные трепещут!!!» Всё, Престол Божий заколебался, землетрясение, штукатурка сыплется. Ну полное непонимание сути. Бог – не зверь лютый, которого надо бояться. Страх Божий – это любовь, которая скорбит. Мне и стыдно, и срамно… Вот разве можно обидеть согбенную годами старушку-мать, которая отдала тебе всю себя, все свои силы, всю жизнь свою… Ты можешь ее оскорбить? Да избави Бог это сделать! Это потом всю жизнь будет страданием невероятным! И я боюсь ее обидеть. А почему боюсь? Что, она что-то мне сделает, как-то меня покарает? Вот о каком страхе речь, когда говорят, что Бога бояться надо. Есть прекрасное выражение: «Страх любви».

Страх Бога – это не страх наказания! Бог никого не наказывает – мы сами себя наказываем

Страх Бога – это страх любви. Не страх наказания! Бог никого не наказывает – мы сами себя наказываем. Бог всё нам дал, предупредил, чтобы мы по гвоздям не ходили.

Человек постепенно приходит к пониманию этого. А это очень важно знать изначально: – это страх любви.

Подумай о Боге!

Еще один важный момент, на котором надо обязательно остановиться: Бог у нас в душе. Только понимать это надо не так, как понимают обычно те, кто не хочет ходить в церковь: мол, мне церковь не нужна, у меня Бог в душе.

Бог действительно у нас в душе. Тертуллиану приписывают слова (возможно, что и правильно приписывают): «Душа по природе своей христианка». То есть душа по самой природе своей не от мира сего, и потому она ощущает Бога. Но это ощущение может быть очень разным. И это чувство заглушают грехи. Они закрывают душу человеческую, затыкают уши души, и человек становится всё менее и менее способным услышать Бога. Но образ Божий присутствует в каждом и пробивается в этой заскорузлой уже душе, как трава иногда пробивается сквозь асфальт.

А какие грехи особенно мешают увидеть и услышать Бога? Христос говорил: «Не отягощайте себя…» (см.: Лк. 21: 34). А чем? Объедением. Пьянством, что уже похуже объедения. И далее: «суетой житейской». Это самое страшное – суета житейская. Когда не остается даже минуты, чтобы подумать о Боге. А подумать очень надо: подумать о смысле своей жизни – о том, как ты живешь. Подумать о смерти. И нечего отгонять мысль о смерти, ведя себя, как страус, который перед лицом опасности голову в песок прячет. Ты должен об этом думать! И должен решить для себя величайшей важности вопрос: есть Он или нет? Если есть, то Кто Он? Это же в высшей степени важно! Религий много, так разберись, какая из них верная. Ведь если Бога нет, то всё бессмысленно. А если есть Бог, есть и смысл.

Но ослепляют человека. Ведь люди дошли до того, что считают, будто мир сам собой произошел. Во всем его великолепии, многообразии, потрясающей сложности и красоте – и сам собою. Как можно дойти до такого, я бы сказал, простите, безумия?! Возьмите живую клетку: это нечто просто потрясающее! Это такая сложность! Столько там законов соединилось! И оказывается, это произошло само собой! А где вы, люди науки, нашли закон, по которому из неживой материи может произойти жизнь? Нет такого закона. Тогда откуда вы его взяли?

Кстати, страстями движутся и революции. В самом корне своем революция строится не на камне прочном, а на песке (ср.: Мф. 7: 24–27). Потому все построенное ею рушится и падает.

Говорит: «Бог знаем не по существу Его, но по великолепию творений Его и Его о них Промыслу». Само устройство мира, его красота и целесообразность говорят нам о Боге. Поэтому очень многие ученые – физики, математики – и приходят к мысли о Боге.

Но, еще раз повторю, страсти огрубляют человека. Настолько огрубляют, что сама мысль о Боге ему претит. И нет ничего удивительного в том, что он приходит к отчаянию. Посмотрите, сколько людей сейчас кончает жизнь самоубийством. И с каждым годом все больше и больше – и в Европе, и в Америке, да и у нас в России. Почему? Потому что душа чувствует бессилие, безысходность, бессмыслицу жизни. Мысли о Боге у человека нет, и его душа задыхается.

А можно дойти и до такого состояния, когда душа уже мертва, уже не чувствует духовного мира. Вспомните, что говорится в Евангелии: когда один из учеников сказал Христу: «Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего», Иисус ответил: «Пусть мертвые погребают своих мертвецов» (Мф. 8: 21–22). А почему духовно умирают, что приводит к этой мертвости? Общие причины понятны, а если искать конкретных причин, то у каждого человека они свои. Как у каждого свой путь к Богу, так у каждого свой путь и к смерти. Об этом нужно отдельно с каждым человеком беседовать.

Когда человек ищет возможности воцерковления, когда, будучи крещеным во младенчестве, осознает в какой-то период своей сознательной жизни необходимость общения с Богом, необходимость познания Истины, то он начинает искать путь к Богу, путь к Церкви.

Очень часто на этом своем пути он сталкивается с достаточно серьезными преградами и искушениями. И, порой кажется, что человек мог бы большую часть этих преград обойти и более благополучно прийти к результату, если бы имел перед собой какое-то руководство к действию, «инструкцию» с описанием шагов, ступеней, пройдя каждую из которых, он достигнет цели с наименьшими потерями. И если такая инструкция, такой рецепт воцерковления возможен, может быть стоит тогда его сформировать?

Хорошо, давайте попытаемся такую инструкцию, такой универсальный список, который может подойти практически каждому, составить. Хотелось бы сразу оговориться, что тот порядок, который мы с Вами сейчас составим, в реальной жизни, к сожалению, не всегда соблюдается.Все люди разные, у каждого свой путь к Богу, и этот путь каждый человек начинает с разным объемом и знаний, и опыта. Поэтому предложить некую универсальную схему воцерковления достаточно непросто.

Человек может начать свой путь в Церкви и с того шага, который в нашем списке будет и вторым, и третьим, и даже шестым. Дело в том, что каждый шаг совершается параллельно с другими, они дополняют друг друга и вне общего контекста будут неполноценными. Но раз мы с Вами положили задачей найти именно «идеальную инструкцию», универсальный образец, то, на мой взгляд, она будет выглядеть примерно следующим образом.

Самым первым делом, первым шагом для человека, решившего воцерковиться, должно стать знакомство со Священным Писанием. В Священном Писании есть Ветхий и Новый Заветы, и я бы советовал начать знакомство с прочтения именно Нового Завета. Ветхий Завет достаточно труден, его нелегко усвоить. Начав читать библию с Ветхого Завета, человек может так сказать «застрять» в нем, утомиться, устать от бесконечных фактов и перемены событий и в конечном итоге оставить чтение и тем самым не дойти до главного – Нового Завета. Об этом говорит многочисленный отрицательный опыт тех, кто начал самостоятельно читать Библию с Ветхого Завета. Лучше бы прочесть Ветхий Завет тогда, когда есть понимание того, кто есть Христос. После изучения Нового Завета Ветхий Завет будет понятнее и интереснее читаться.

Еще один момент, на который стоит обратить внимание новоуверовавшему, — лучше на этой первой ступени прочесть Новый Завет не в синодальном переводе, а в пересказе, с объяснениями, толкованиями, может быть, даже с иллюстрациями, чтобы чтение было не скучным, а занятным, интересным, на одном дыхании.

Достаточно хороший литературный текст Нового Завета помещен в книге Закон Божий — это распространенная книга, которую можно купить в каждом храме. Помимо этого есть еще много других авторов, которые интересно излагают события Евангельской истории. Это и «Евангельская история» Феофана Затворника, и протоиерей Павел Матвееский, и множество других авторов.

К сожалению, приходится иногда наблюдать печальное явление, когда люди казалось бы уже достаточно воцерковлены, регулярно посещают воскресное богослужение, исповедаются, причащаются и тем не менее очень плохо знают евангельскую историю или полностью никогда не читали Нового Завета. В наше время у многих считающих себя православными дома даже и нет Библии, а иногда её путают с молитвословом и думают, что Библия – это сборник молитв. Такое отношение к изучению Священного Писания в среде «православных» очень печалит, особенно когда видишь, как хорошо знают Библию различные сектанты, а у нас эта существенная, я бы сказал, фундаментальная сторона духовной жизни остается в небрежении.

Почему так важно прочесть Священное Писание? Если человек решил приблизиться к Богу, захотел дать Богу место в своей жизни, он должен четко представлять себе, кто есть Христос. Как говорит апостол Павел: «Как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком даже не слыхали?» (Рим. 10:14). Поэтому как мы можем веровать, ходить на службы, молиться, исполнять заповеди Того Бога, о Котором мы особо-то ничего и не знаем?

Каждый человек имеет, конечно, определенные понятия о Христе, но часто эти знания бывают либо искажены, либо неполны. Даже само чтение Нового Завета способно приблизить человека к Богу. Я хотел бы Вам привести воспоминания нашего современника митрополита Сурожского Антония о том, какое действие на него оказало знакомство с Новым Заветом.

Когда будущему митрополиту было 14 лет, он жил с родителями во Франции. Однажды он услышал беседу о христианстве видного богослова, и вот какое впечатление о ней описывает сам владыка: «Он говорил о Христе, о Евангелии, о христианстве …, доводя до нашего сознания все сладкое, что можно найти в Евангелии, от чего как раз мы шарахнулись бы, и я шарахнулся: кротость, смирение, тихость – все рабские свойства, в которых нас упрекают, начиная с Ницше и дальше. Он меня привел в такое состояние, что я решил … ехать домой, обнаружить, есть ли у нас дома где-нибудь Евангелие, проверить и покончить с этим; мне даже на ум не приходило, что я не покончу с этим, потому что было совершенно очевидно, что он знает свое дело.

Евангелие у мамы оказалось, я заперся в своем углу, обнаружил, что Евангелий четыре, а раз так, то одно из них, конечно, должно быть короче других. И так как я ничего хорошего не ожидал ни от одного из четырех, я решил прочесть самое короткое. И тут я попался; я много раз после этого обнаруживал, до чего Бог хитер бывает, когда Он располагает Свои сети, чтобы поймать рыбу; потому что прочти я другое Евангелие, у меня были бы трудности; за каждым Евангелием есть какая-то культурная база. Марк же писал именно для таких молодых дикарей, как я – для римского молодняка. Этого я не знал – но Бог знал, и Марк знал, может быть, когда написал короче других. И вот я сел читать; и тут вы, может быть, поверите мне на слово, потому что этого не докажешь.

Я сидел, читал, и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос. И это чувство было настолько разительное, что мне пришлось остановиться, перестать читать и посмотреть. Я смотрел долго; ничего не видел, не слышал, чувствами ничего не ощущал. Но даже когда я смотрел прямо перед собой на то место, где никого не было, у меня было яркое сознание, что тут несомненно стоит Христос.

Вот видите, какой переворот в душе может породить чтение Священного Писания. Нельзя остаться равнодушным к тому, что говорит Господь в Евангелии, читая эту удивительную книгу, нельзя не полюбить Христа, не захотеть быть с Ним, иметь с Ним общение. Отсюда и рождается желание жить по Его воле, появляется решимость исполнять Его заповеди. С этого все начинается, потому что без веры и любви ко Христу все дальнейшие шаги будут бессмысленны. Это, по моему, самый верный и лучший шаг, с которого и следует начать свой путь в ограде Церкви.

Второй шаг — это молитва. Нужно учиться молиться. Здесь можно выделить два аспекта — молитва домашняя и молитва общественная, которая совершается в храме за богослужением. И они должны идти параллельно — нужно и в храм ходить на богослужение, и приучать себя молиться дома.

Нужно приобрести себе молитвослов. Часто здесь новоначальный сталкивается с трудностью. Это церковнославянский язык нашего богослужения и молитвословий. Самый простой и быстрый способ сделать этот язык более понятным для себя – это приобрести небольшой словарчик церковно-славянских слов. Достаточно запомнить десяток самых часто встречающихся слов, чтобы сделать церковно-славянский тексты доступными для понимания. Тем более, церковно-славянский язык очень похож на русский. Как правило, чем чаще мы берем в руки молитвенник, тем глубже и понятнее для нас становятся тексты молитв.

Если говорить об объеме молитвенного правила, то с самого начала можно установить себе это правило небольшое. Главное приучить себя молиться внимательно и не рассеиваться мыслями. Очень важно, чтобы это пусть и небольшое правило исполнялось бы ежедневно без всяких поблажек своей занятости и лености.

А если взять, например, молитвенное правило, которое рекомендовал преподобный Серафим Саровский?

У меня отношение к правилу Серафима Саровского такое. Мне кажется, оно не такое уж и простое, как кажется на первый взгляд. Мы часто забываем, что преп. Серафим Саровский говорил это правило творить трижды в день, а не дважды. И при этом, между ним произносить мысленно Иисусову молитву и «Пресвятая Богородице, спаси нас». А если мы исполняем его только вечером и утром, и таким образом сокращаем, то это уже не то правило, какое давал преподобный Серафим.

Поэтому я советовал бы новоначальным приучать себя к чтению утренних и вечерних молитв. Пусть не полностью, но читать именно их. Это очень древние молитвы, глубокие по содержанию. Их авторами являются великие святые, такие как Макарий Египетский, Иоанн Златоуст, Василий Великий. И надо как можно раньше приобщать себя к тому богатству молитвенному, которым обладает Церковь, с самых первых шагов не лишать себя этого истинного сокровища.

Постепенно, с течением времени, по прошествии, может быть, даже месяцев, нужно увеличивать по мере сил и возможностей это правило, вспоминая совет Феофана Затворника: не связывать правило количеством молитв, лучше выделить определенное количество времени на молитву и сколько успею за это время со вниманием без поспешности прочитать, столько и прочитаю. И увеличивать лучше не количество молитв, а время, посвящаемое молитвенному правилу.

Встаете вы утром, нужно бежать на работу, но точно знаете, что семь-десять минут уделить молитве можно без всякого опасения опоздать, и вот вставайте и читайте столько молитв, сколько можно прочесть за эти десять минут. Когда вы будете делать это постоянно, то язык молитв станет более понятным и легким, молитвы начнут запоминаться наизусть и молиться станет намного легче. Главное молиться со вниманием и без рассеянности. Только такую молитву Бог и слышит. А всякое «вычитывание» без внимания, как говорит свт. Феофан Затворник оскорбляет Бога, это все равно что подать Христу черствую корку хлеба.

В отношении церковной, соборной молитвы нужно начинать хотя бы с малого. Можно вспомнить слова Спасителя: «Верный в малом над многим будет поставлен». По заповеди Самого Бога, мы должны «шесть дней работать, седьмой же день посвящать Господу Богу твоему». Обязательными для присутствия за богослужением являются воскресные дни и также еще особые праздники, которых и не так уж много в течение года.

И так, «начиная с малого» можно в первое время стоять на службе не полностью: полчаса, час. Но этот период «заглядывания» на службы не должен затянуться надолго. У некоторых это длится всю жизнь и вообще является тем, что называется «сходили в церковь».

Если человек только и ограничится таким вот захождением в храм: заказали записки, поставили свечи и что здесь собственное еще делать то, вряд ли он будет двигаться по дороге к воцерковлению. Общественное богослужение потому и общественное, что в нем участвуют все. Здесь не предполагаются «зрители». А чтобы быть полноценным участником, нужно понимать смысл того, что происходит, знать последование службы. Бессмысленное выстаивание службы вряд ли принесет большие плоды.

Христианин должен обратить существенное внимание на эту сторону своей церковной жизни. Сейчас есть соответствующая литература, которая поможет сделать службу понятной, а посещение богослужения интересным и глубоко осмысленным.

И здесь мы переходим с Вами к третьему шагу, который тесно связан с предыдущим. Начиная посещать храм, богослужения, нужно приобщаться к Таинствам Церкви. Идущему по пути воцерковления обязательно нужно выбрать день для Причастия. К Причастию нужно начинать готовиться постепенно, и при этом четко себе представлять, что есть правила подготовки, обязательные к исполнению.

Некоторые люди, к сожалению, не знают об этих правилах, приходят причащаться не натощак, позавтракав, не отстояв полностью Литургию, (про то что еще и накануне дня причастия надо быть на вечернем богослужении я уж и вообще молчу) совершенно не осведомившись о том, как надо готовиться к этому Великому Таинству.

Вот совсем недавно крестился мужчина, и очень меня порадовал тем, что заранее подготовился к Крещению. Он прочитал книжечку о Таинстве Крещения, даже имел некоторые понятия о Символе веры, знал о том, что сам должен читать Символ веры при Крещении. И это очень хорошо, когда люди к таким важным моментам в жизни относятся серьезно.

К Исповеди также нужно готовиться заранее, нужно готовиться еще дома, а не в момент ожидания своей очереди перед аналоем. Нужно подумать: «Какие у меня есть грехи? В чем я должен покаяться?» Затруднения есть тогда, когда мы не видим своих грехов или забываем их, а порой кажется, что и грехов-то и нет, и сказать нечего, — в этом случае рекомендую обратиться к соответствующей литературе.

У нас есть общераспространенная брошюрка «В помощь кающемуся», есть книга Иоанна Крестьянкина «Опыт построения Исповеди». Во всех этих книгах помещается в основном перечень грехов, которые наиболее часто встречаются у всех людей. По этому списку нужно проверить свою совесть — что-то обязательно найдете по отношению к себе.

Если вы боитесь, что подойдя к исповеди и растерявшись, забудете все то, о чем хотели бы сказать, то можно заранее выписать грехи на листочек, и по этому листочку, с такой шпаргалкой, подсматривая или прочитывая с него записанные грехи, поисповедоваться.

Иногда можно встретить такое суждение, что вот такая практика записывать на бумагу согрешения и чтение с этого листа — не правильна. И новоначальным воцерковленные люди часто рекомендуют все-таки этого не делать. Насколько верно такое рассуждение?

Я, честно говоря, не слышал такого суждения среди людей. Ну что ж — каждому свое, кому как лучше, тот так и исповедуется. В этом моменте есть, конечно, другая крайность, когда исписанную такую бумажку суют батюшке в руку: «Батюшка, прочитайте». Батюшка прочитывает и все — исповедь закончена. Самому человеку ничего рассказывать не надо. Это можно наблюдать в некоторых храмах, но, мне кажется, это не совсем здоровое явление нашей церковной практики.

Сама исповедь ведь подразумевает словесное открытие грехов священнику. Ведь не даром в молитве, которая читается священником перед исповедью, есть такие слова, «Сам, как Благой и Незлобывый Владыка, сих рабов Твоих словом разрешитися благоволи». Что это значит? Это значит, что все, что эти люди произнесут словом, Ты, Господи, эти грехи разреши и прости. Поэтому бумажка — это лишь подспорье и подсказка. Бывает, люди настолько знают свои грехи, что им и не нужно никакой шпаргалки, эти грехи всегда перед глазами, и совесть о них постоянно напоминает.

Есть еще одна хорошая практика, к которой обращаются чаще всего люди уже более воцерковленные, которые исповедуются регулярно, а в интервале от Исповеди до Исповеди человек записывает совершенные грехи и делает это не накануне, а в течение всего этого промежутка времени. Что-то вспомнил — запиши, увидел в себе какой-то недостаток, который раньше не замечал, — запиши, пока не забыл, и бумага сохранит записанное до Исповеди.

Есть ли какие-то согрешения человека, которые он должен обязательно, не стесняясь, рассказать на первой исповеди?

Исповедь — это таинство, на котором прощаются все исповеданные грехи. Поэтому нужно пользоваться такой возможностью и рассказывать обо всем, что есть, и не делить на первостепенное и неважное, то, что рассказать сегодня, и то, что рассказать завтра. Это может быть даже профанацией исповеди — это что за покаяние такое, не полное, фрагментарное?

Но бывают такие моменты, когда человек не готов сразу рассказать что-то, на первой исповеди. Такой человек может рассуждать: «Вот я пока не расскажу, а расскажу, когда созрею до этого».

Такой подход, конечно, не правильный. В Таинстве исповеди ведь не только прощаются грехи — Господь и врачует наши немощи Своею Благодатью для того, чтобы мы эти грехи не повторяли. Иногда бывает так, что, идя на исповедь, человек думает: «Я поисповедаю, конечно, этот грех, но точно знаю, что буду его все равно совершать».

И вот здесь нужно дать место действию Божию, чтобы Господь помог человеку. Человек подходил на исповедь не с твердым намерением оставить грех, думал, что будет и дальше совершать исповеданный грех, а после исповеди Благодать Божия коснулась сердца и появляется решимость все-таки не совершать исповеданный грех, и сама душа заговорила иначе. Потом еще сам будет иногда удивляться — вроде же не было готовности, а вот она появилась, стало легче, Господь дал через Таинство сугубые силы для борьбы с грехом.

Покаяние – не только человеческое, это еще и Божественное действие, действие Божественное благодати. Потому что только Бог может освободить нас от наших грехов. С нашей стороны требуется желание и труд, а освобождение человека от страстей это дело посильное только Богу. Поэтому нужно дать Богу возможность вмешаться в нашу жизнь и что-то в ней изменить.

Только в Таинствах церкви мы можем получить эту врачующую Божественную благодать, поэтому и надо как можно чаще приступать к ним, ибо вне Таинств не может быть никакой христианской жизни.

С Таинствами Исповеди и Причастия тесно связана еще одна сторона воцерковления. Назовем ее четвертой ступенью. Нужно со временем найти себе духовного руководителя, наставника, который своими мудрыми советами и молитвой будет Вас вести по церковному поприщу. Может быть, такого священника Вы найдете не сразу и даже может и не в первые года своей воцерковленной жизни. Здесь нужно искать так, как невесту выбирают. Присмотреться, пообщаться, не кидаться за первым попавшимся. Дай Бог, чтобы это был человек великой совести, духовно трезвый и рассудительный.

Помимо этого, посещая храм, человек приобретает друзей, знакомых, через которых также происходит приобщение к Церкви. Это важный момент — влиться в церковную среду, чтобы и здесь найти своих собратьев, которые смогут быть подспорьем, смогут подсказать, помочь. Ведь некоторые вопросы, которые особенно касаются мелочей, например, церковного этикета, можно решить, спросив совет у более опытного прихожанина.

Следующий, пятый шаг — посещение воскресной школы для взрослых. Если есть при храме такая школа или проводятся занятия со священником, то нужно обязательно воспользоваться этой возможностью и записаться на эти курсы, походить, послушать. Даже и в маленьких, и в деревенских храмах батюшки находят время, чтобы организоваться при храме такую школу. Это тоже важный шаг воцерковления.

Шестой ступенью можно отметить паломнические поездки. В паломнической поездке человек общается в церковной среде, с верующими людьми, прикасается вживую к некоторым страничкам церковной истории, через это очень многое узнает. Молитвенно посещая монастыри и обители, где подвизались святые, приобретает новых молитвенников и небесных покровителей. Многие стороны церковной жизни открываются в таких поездках по-новому. Паломничества по святым местам дают новые силы и впечатления.

Еще один из самых важных шагов — приобщение к чтению.Очень трудно вести церковную жизнь, не читая церковной литературы. Если даже ребенок растет в верующей семье, но с возрастом не приобретает новых знаний, ничего не читая и не интересуясь, то есть опасность, что он, вступив в более взрослую жизнь, просто уйдет из Церкви, потому что его детская вера, основанная на прочтении в далеком детстве детской Библии, не сможет ответить на те взрослые вопросы, которые у него возникнут. Поэтому нужно читать. Читать соответственно возрасту и интересам. В наше время сейчас изобилие литературы. На любой вкус, что называется. Интересно тебе узнать об истории Церкви – пожалуйста. Интересуешься больше богословием – и здесь огромный выбор. Нравятся сказания о подвижниках благочестия – читай жития святых.

Новоначальному я бы посоветовал почитать, как уже говорил, прежде всего, Закон Божий, толкование на Евангелие, жития святых, чтобы примеры святых подвижников воодушевили к христианской жизни, чтобы помогли удержаться в церковной среде. И постепенно надо приобщать себя к святоотеческим творениям, сначала, может быть, к книгам современных отцов, потом уходя дальше и дальше в века, обращаясь к трудам более ранних подвижников. Все это целесообразнее постепенно сочетать с воцерковлением — малоцерковному человеку будет сложно читать святоотеческие серьезные творения, потому что те вопросы, которые в них поднимаются будут им просто малопонятны и неинтересны. Чтением нужно себя увлечь, заинтересовать. А потом переходить и к серьезной литературе.

А что это за серьезная литература?

Я имею в виду, конечно, святоотеческую литературу. Плохо, если наша домашняя библиотека вмещает в себя только «Закон Божий», да «Первые шаги в православном храме». Нужно постепенно приобщать себя к богатейшему святоотеческому наследию Церкви. Творения таких подвижников как Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов, Авва Дорофей, должны быть настольными книгами. Узнавайте у священников, у знакомых, какую книгу было бы полезно и интересно прочитать. При нашем храме также есть библиотека — можно прийти и посоветоваться.

Кроме книг в интернете есть огромный выбор аудиоматериала. Множество лекций, бесед. Посоветовал бы новоначальным прослушать некоторые записи лекций профессора Московской Духовной Академии Осипова Алексея Ильича. Очень рекомендовал бы послушать его лекцию под названием «Сущность христианства» в первом выпуске его аудиодисков. Все это вполне доступно в сети.

Батюшка, у меня есть еще такой вопрос: когда человек воцерковляется, на первых порах становится порой очень сложно всем его родным. Начинается особый период — когда начинается безудержная агитация, рожденная, безусловно, от самых искренних эмоциональных проявлений. Как может быть уследить за собой, чтобы не принести таким своим состоянием вреда окружающим, не оттолкнуть их от Православия?

У нас даже само слово «неофит» устойчиво ассоциируется с безудержным проповедованием всем и вся, навязыванием своей церковности и религиозности. Это, конечно, тоже большая ошибка, которой нужно избегать, но в то же самое время не впадать в другую крайность — стесняться перекреститься, бояться того, что будут о тебе говорить, слишком считаться с этими мнениями. Каждому приходится через это проходить, сталкиваться с тем, что окружающие начинают и пальцем показывать, и укорять, подсмеиваться, стараются уязвить. Это со многими случается, нужно это преодолеть и перетерпеть.

Не нужно также сразу всех наших домашних заставлять сразу стремиться к церковности, которая появилась у нас. Именно заставлять нельзя, но можно потихоньку приобщать, знакомить. Часто родители печалятся, что их дети в храм не ходят, о вере ничего не знают. Когда спрашиваешь, в каком возрасте они сами пришли в храм, то они говорят, что пришли сами в уже далеко немолодом возрасте, и было время, когда они тоже не веровали и жили так, как живут сейчас их дети. Это надо понимать — у каждого свое время даже для того, чтобы прийти к Богу. Не с такой настойчивостью навязывать свою церковность, чтобы возбудить в человеке отвращение или даже ненависть ко всякому слову о Боге.

Нужно поступать мудро. Вот, к примеру, тянет мать свою дочь в храм и каждый день твердит ей об этом, а у дочери скоро аллергия начнется от такой проповеди. Зачем же так делать? Не правильнее ли выбрать подходящие моменты, когда человек будет готов воспринимать. Например, случилась какая-то радость — сказать дочери: «Сходи в храм, поставь свечку, поблагодари Бога». И она, может быть, пойдет. Случилось какое-то горе – «Сходи на исповедь, причастись – Господь все и управит». В определенные моменты жизни с этой темой можно подойти к человеку, но нужно мудрое рассуждение о том, когда это лучше сделать.

Также не нужно думать, что вот я обратился, начал ходить в храм, значит, все остальные теперь хуже меня, а я выше других. Нужно учитывать и немощи своих домашних. Многое зависит и от того, какое положение занимает в семье верующий. Если это школьник, то он не может, например, всей семье приказать поститься. Он ест то, что готовит ему мама. Конечно, если мама пойдет навстречу и согласится готовить ему постную пищу — это будет хорошо. Но если мама на это не идет, пост сопровождается скандалами и постоянными неприятностями, тогда надо потерпеть и кушать то, что готовит мама, и поститься в ту меру, в которую получается. Отказаться, к примеру, от просмотра телевизора, от каких-то продуктов, от которых он и сам может отказаться без проблем. И такой пост будет более полезен и приятен Богу, чем тот, который сопровождается ссорами и взаимным отчуждением.

Батюшка, а могут ли эти обозначенные Вами семь шагов, ступеней, иметь какие-то принципиальное различие для людей разных возрастных групп? Или это все же универсальная «инструкция»?

Я думаю, это достаточно универсальный перечень шагов, подходящий для большинства. Бывает, конечно, — и чаще всего — человек начинает свое воцерковление не с чтения Священного писания, не с изучения Нового завета, а с Причастия или знакомства с верующими людьми. Предложенная мной схема наиболее удобна с моей точки зрения, она сделает более естественным путь человека к воцерковлению. Хотя воцерковление может начаться и с паломничества — если человек оказывается где-то в поездке с православными, он заходит в храм, смотрит уклад монастыря, ему становится интересно, возникает желание что-то почитать. Иногда воцерковление может начаться и с какой-то другой книги — не с Нового завета, а остальные шаги будут потом. Любой из этих шагов может быть первым — и чтение литературы, и посещение воскресной школы.

Заканчивая нашу беседу о воцерковлении, хотелось бы сказать об одном заблуждении, которой часто царит в головах наших соотечественников. Они говорят как бы так: «Причем тут Церковь, с Богом у меня свои личные отношения. С чего это взяли, что только в Церкви и через Церковь можно спастись. Нет! Воцерковление – это не моя тема». Я не буду в контексте нашей беседы сейчас полемизировать на эту тему. Я только приведу слова святых первых веков.

«Не должно у других искать истину, — говорит святой Ириней Лионский (II век), — ее легко заимствовать от Церкви, ибо в нее, как в богатую сокровищницу, Апостолы положили все, что принадлежит истине. Где Церковь, там и Дух Божий, там и всякая благодать»

Священномученик Киприан Карфагенский (III век): «Кто Церкви не слушает, тот не есть сын Церкви, а кому Церковь не мать, тому Бог не отец».

Блаженный Августин (IV век) говорит: «Спасается только тот, кто имеет главою Христа, а имеет главою Христа лишь тот, кто находится в Его теле, которое есть Церковь».

Важно понять, что христианство — это не просто нравственная религия, которая учит человека исключительно добру и добродетельной жизни. Христианство – это, прежде всего, жизнь, которая возможна только внутри Церкви, внутри единого церковного духовного организма, через участие в Таинствах, участие в богослужениях — только через это человек может приобщиться к Богу и стать наследником Небесного Его царства.

Подать церковную записку (поминовение)

Братья и сестры, теперь вы можете прямо здесь на сайте заказать требы из предложенного вам списка

В наши дни развитие информационных технологий позволяет подавать пожертвования на поминовение удаленно. На сайте Свято-Воскресенского храма (старого) г. Вичуга тоже появилась такая возможность – подача записок через интернет. Процесс подачи записки занимает считанные минуты…

Просмотрено (28111) раз

"…В духовном, как в главном деле для каждого человека, нужно взять ответственность за свою духовную судьбу и сделать в своей жизни всё возможное и невозможное для слияния со своей Душой и обретения настоящей Свободы от материального мира. Не нужно ждать кого-то, нужно действовать самому и начинать в первую очередь с себя."

Человек рождается счастливым. Детки счастливы безусловно, но взрослея, и окунаясь в этот жестокий мир с головой, человек может разучиться быть счастливым. Не все могут потом вспомнить это состояние, даже, что такое истинное счастье, не все понимают. А счастье — это и есть та глубина, то состояние, в котором возможен диалог с Богом.

Пребывание в дне, в счастье (или на глубинных чувствах, что одно и то же), помогает идти к Богу коротким Путём, а для постижения этого есть множество инструментов, и наипервейший из них — духовные практики. Самая главная из них — "Цветок лотоса" . Будда стал Буддой благодаря этой практике. А нам даны ещё «Пирамида» , «Четверик» , медитация «Любовь и благодарность» , техника «Кто Я?» . Устремленность к Богу во время этих практик помогает достичь большей глубины и чувственности, и открывает прямой путь к Отцу.

Путь к Богу начинается с честности перед самим собой

С честного ответа на вопросы «Кто я?» и «Зачем я здесь?». А затем нужно просто успокоиться. Покой, имеется в виду внутреннее состояние покоя, — это есть самое начало глубинных чувств. Только из состояния покоя можно заметить сначала радость, затем любовь и счастье… и, вот, мы уже почти Дома.

Чувство душевной радости излучается как что-то прекрасное и хорошее, или как преддверие чего-то большого. Беспредельная радость — как благодать, переходящая в любовь.

У Матери Терезы есть такие слова:

"Любовь — это плод, который созревает в любое время и до которого может дотянуться любая рука."

Бывает, люди спрашивают: «А как это — любить?». А вот как. Любить нужно так, как Бог нас любит. Он нас любит такими, какие мы есть. И Он нас любит всегда, при любых обстоятельствах. Принять человека таким какой он есть — это уже любовь, но это только начало любви, самая её верхушечка. Любовь бесконечна и безгранична, как и весь Духовный мир. Её углубление и расширение не имеет границ. И начинается самый короткий Путь к Богу с Любви к Творцу, ко всему сущему, к ближнему.

"…Настоящая Любовь внутренне освобождает человека, даёт самый ценный небесный дар — настоящую Свободу от этого материального мира. Это очень мощная сила, которая пробуждает Душу. Это самый ближайший, короткий путь к Богу."

Здесь приведу притчу о Будде:

"Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!

Будда посмотрел на него пристально и сказал: — Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько её не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Ещё существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.

Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.

При этом присутствовал Ананда и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: "Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях". Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах.

Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворенным и светлым.

Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.

Когда он вышел, Ананда спросил Будду:

— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях. Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?

Будда ответил:

— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном. Но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя, о нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познаётся. Это трансцендентальный опыт и он находится за пределами ума."

Замечательная притча. Она многослойна и многогранна. В контексте данной статьи отмечу, что готовность идущего к внутренним изменениям играет важную роль для сокращения Пути к Богу, а соприкосновение с познавшим Бога может стать бесценным подарком идущему.

И тут же хочется привести слова одного замечательного человека:
— сколько будет 2+3?
— 5.
— А 2 умножить на 3?
— 6.
— Так что ж вы складываете, а не умножаете.

Так вот, Единение в духе и пребывание в общем потоке (это именно то, что произошло у нас на «интенсиве» — групповых занятиях в течение одной недели) и есть умножение. Это настолько чувствуется, что сомнений по этому поводу даже возникнуть не может. И это очень просто и эффективно. Общение с единомышленниками, Единение в духе — ускорение на Пути к Богу.

Единственное препятствие на этом пути - наше сознание

Оно наш враг, но оно же и наш учитель. Сознание — посредник между нами и трёхмерностью, «системой». В первом случае мы кормим сознание и решаем, сколько «корма» дать, используя его для коммуникации в этой трёхмерности и расширения кругозора знаний, во втором — сознание и «система» едят сколько хотят, а хотят они сразу всё.

Здесь нужно пояснить, что сознание и «система» являются субъектами материального мира. Они не имеют своей жизненной энергии, поэтому для существования нуждаются в «чужой» энергии, как мы — в еде. Сознание — цепной пёс и сегмент «системы». Оно, условно, питается нашим вниманием, «система» питается тем же, но через сознание, как через посредника. Сознанию, по большому счету, безразлично, будет ли сыт хозяин, ему лишь бы себя «прокормить». Вот мы и можем использовать сознание, как инструмент. Но если сознание не приструнить, то короткого Пути к Богу не получится.

Поэтому, сознание нужно грузить работой постоянно, иначе оно будет грузить нас. Загружать сознание нужно «полезной» информацией: научными статьями и работами, духовной литературой. Сюда можно отнести молитву, медитации, чтение книг, просмотр передач и фильмов, прослушивание аудио файлов, в общем, всего, что содержит Истину и способствует духовному развитию.

Ещё нужно заставить сознание изучать сознание, чтоб контролировать его. Изучение «системы» через сознание также возможно — оно «сдаст» хозяина «с потрохами», лишь бы не остаться «голодным».

"Вот если взять любую, скажем, духовную литературу, я имею в виду «любую» в смысле - разных религий, и почитать, с чем сталкивались святые отцы, во всех конфессиях, во всех религиях, ведь они проходили то же самое, что и, вот, сегодняшние люди, становясь на духовный путь. Они сталкиваются с теми же проблемами сознания, с теми же демонами борются. И вот здесь, вот, ты задевала, что люди борются в борьбе, но борьба - это неизбежный момент. Это первичный Армагеддон, пока человек не дойдёт до примирения. Что такое борьба? Борьба - это противостояние своим «артистам». Когда «артисты» навязывают: «вот смотри на меня»; «нет, - тот кричит, - смотри на меня» на сцене. А человек не хочет на них смотреть. Он уже устал от ихнего кино. Он хочет просто жить. Ведь за вот этим театром абсурда огромный мир. Представь, ты сидишь в одной комнате и у тебя тут пару десятков артистов, которые тебе постоянно крутят этот хаос, а там - прекрасный мир. Ну, интересно, посидела часик-другой. Ну, устанешь, да? Даже сознание устанет. Всё равно ты захочешь. Вот захочешь увидеть мир, захочешь увидеть травку, солнышко, птичку, ещё что-то. Захочешь. Тоскуешь по этому.

А здесь одни и те же артисты, которые: толстый здоровый дядька изображает тонкую, какую-нибудь, извини меня, травиночку. Но он её изображает и навязывает тебе. Ну ты же видишь, что это несоответствие. Вот так и Личность чувствует несоответствия и подмены эти. И она хочет и стремиться также само, вот как ты бы стремилась во двор увидеть ту же травинку, а не толстого дядьку, изображающего её. Правильно?"

Служение и мотивация — прямой путь к Богу

И есть ещё такое понятие, как служение. Оно незаметно проявляется в жизни каждого из нас, затем его становится больше. И, когда служение становится потребностью, то и Путь становится прямее, и Бог — ближе.

Длина Пути к Богу напрямую зависит от мотивации: когда мотивация максимальная, то Путь значительно сокращается. После любых групповых мероприятий (например, “Интенсив”) мотивация повышается. Появляется понимание, как Жить в Духе, как Его стяжать и удерживать, и, главное, как не отвлекаться на внешние провокации, всегда сохранять связь с Душой (по крайней мере, так было у меня).

Борьба на поле разума — камень преткновения на пути к Богу

Затрону такой этап на пути к Богу, как борьба: борьба двух начал на поле разума. И здесь можно серьёзно застрять, а это уже не короткий Путь. Например, застрять в борьбе с шаблонами, а ведь можно просто осознать, что шаблоны — ничто и просто их отпустить на все 4 стороны. Если кому-то кажется, что шаблоны их держат (как было со мной), то есть очень простая и очень наглядная практика: крепко-крепко обнять столб и начать кричать «столб, отпусти меня». Можно бить столб ногами, кусать его, кричать громче и громче, пока не придет понимание главного. Не шаблоны держат нас, это мы за них цепляемся.

"Даже упомянутый нами Силуан Афонский, да, прошлый раз, мы много про него проговорили, но еще раз вспомним. Он в старости уже в своей, он говорил о том, что несколько раз в жизни он соприкасался с Тем миром, и потом всю жизнь он стремился это восстановить. А спрашивается, а кто ему мешал жить тем миром? Опять-таки демоны. Где он застрял? Он застрял в борьбе! В банальной борьбе. И вот ему нужна была целая жизнь, чтобы понять, что не надо бороться, надо жить! Но для того, чтобы понять, что надо жить - вначале надо бороться. Вот так парадоксально оно всё построено.

Татьяна: А какие, вот, инструменты в этой борьбе, побеждать любовью?...

Игорь Михайлович: На самом деле, инструмент… Их много инструментов, скажем так, предлагается для Личности, но большая часть их от ума. Ну, если твоё сознание дало тебе инструмент против него же, поверь, этот инструмент работать будет против тебя. Это всё равно, как «артисты» твои будут рассказывать тебе, как «зрителю», как от них избавится. Скажут: «Заплати побольше, привяжись покрепче к столу скотчем - и ты от нас избавишься». Ну, конечно ж не избавишься. Правильно?

Татьяна: То есть, инструменты вообще не в плоскости сознания?!

Игорь Михайлович: Нет, конечно ж. Здесь, первое, что делают, почему возникает борьба, - это изучение самого себя. И все проходят этот путь. Вот по-другому не получится. Пока не поймешь, что твоё сознание играет с тобой злые шутки на самом деле, и многое показывает тебе то, что ты считала реальным, таковым не является. Ну, всего лишь борьба за твое внимание. Пока это не осознаешь, ты не поймешь большего, правильно? То есть, хочешь не хочешь приходится бороться. Приходится наблюдать за собой, осознавать, изучать его, то есть - познание самого себя. И вот, если мы возьмём, опять-таки, описание пути любых святых, вот опять повторюсь, они все проходят через это. Вначале осознают своих демонов, или назовем их мыслями, сознанием, или бесами, ну, кто как их называл."

“Иллюзия и путь. Истина на всех одна”

"Изучение шаблонов, оно необходимо. Еще раз говорю - необходимо наблюдение за собой. Для чего оно необходимо? Для того, чтобы сознание само зашло в тупик. И тогда Личность становится более свободной. То есть человеку очень тяжело понять, кто он, и отличить в этом хаосе, в голове, кто «наблюдатель»? Кто «зритель»? Вот реально тяжело. Вот для этого и нужно изучать себя. Кто думает? С откуда мысль? Как я могу остановить её? Потом в один прекрасный момент человек понимает, что он Личность. Что как раз он и может останавливать, принимать эти мысли, формы и всё остальное. Но потом он может уже и управлять."

"Иллюзия и Путь. Истина на всех одна"

И что же так мешает сделать Путь коротким? А это «впускание» в себя мира материального, всех его привязанностей и условностей. Когда мы оставляем материальное, то есть временное и смертное — мы приобретаем духовное, то есть вечное. И прийти в мир Бога можно отказавшись от всего земного, которое и так нам не принадлежит. Ну, подумайте сами, разве деньги, власть, слава и другие «хочушки» имеют какую-то цену по сравнению с Вечностью, со счастливой Вечностью в доме Отца? Вот слова Иоанна Богослова:

"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек!"

Вера — есть Знание

Вот так вот плавно и перешли к вопросу веры, а настоящей веры без знаний быть не может. Есть множество высказываний по этому поводу, и все они сводятся к одному — только знание Истины есть основа настоящей веры.

Приведу несколько цитат:

"Истинная вера есть знание. Конечно, путей к Богу много, но можно идти околицей, неоднократно петляя, а можно идти напрямик. Так вот, прямой путь к Богу - это путь через знание и Любовь…

…Ибо самый ценный путь - это познание Бога через разум, когда истинное знание, преодолевая животное начало, открывает врата подсознания с помощью ключа Любви...

…В общем-то, это означает полное созревание души человеческой, полную победу над своей материальной сущностью, то есть дьяволом…

…Мы считаем, что мы есть тот разум, который видит, слышит, думает и анализирует. А фактически — это всего лишь маленький кусочек участка сознания. Назовём его Нечто. Это маленькое Нечто плавает на поверхности океана. Океан есть наше подсознание, где на различных глубинах хранится вся наша генетическая память, условные и безусловные рефлексы, то есть весь наш «накопленный» опыт. Но всё это относится к нашей материальной сущности. Это и есть наше животное начало. Под подсознанием, на дне океана, находятся как бы «врата». И наконец, за «вратами» находится душа, частица Бога. Это и есть наше духовное начало. Это то, чем мы являемся на самом деле и что очень изредка чувствуем в себе. Именно душа в процессе реинкарнаций перерождается, постепенно созревая через знания и Любовь нашего смертного Нечто, поскольку Нечто связано с душой. Но вся проблема в том, что это Нечто также связано и с океаном. Более того, оно внешне больше подвержено воздействию океана. Его постоянно швыряют из стороны в сторону волны, которые являются различными мыслями, эмоциями, желаниями и так далее. Иногда это так захлёстывает, что Нечто теряет связь с душой, а затем, после шторма, вновь пытается её нащупать. Но когда это Нечто укрепляется в стремлении к душе, не обращая никакого внимания на стихии океана, и устремляется через толщу вод в глубину, на самое дно, отказавшись от страха, то в конечном счёте оно достигает этих «врат». И с помощью ключа Любви открывает их, соединяясь с душой. Вот тогда человек понимает, кем он является на самом деле, в полной мере осознает Свободу, Вечность и Бога. Вот тогда-то душа высвобождается и уходит в нирвану, рай, то есть в мир, где царит только Любовь"

"...Что есть вера: антоним или синоним слова знания? Ведь вера без знания порождает сомнения. Сомнения исключают понимание Истины. Непонимание Истины делает веру бессмысленной и пустой. Знания же исключают сомнения, так как дают понимание Истины. Понимание Истины наполняет веру знанием. И лишь вера, наполненная знанием, есть вера истинная."

Лучше и не скажешь, лишь напомню известное всем: «Кто в Любви, тот в Боге и Бог в нём, ибо Бог и есть Любовь».

Это самый короткий путь.
…Господи! Как всё просто!!!

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter .